Du 7 août au 19 octobre : Élément MÉTAL : L'Automne
SU WEN, CHAPITRE II – « les trois mois d’automne évoquent un palier. Comme les poules, on se couche tôt et on se lève tôt. On se veut d’humeur sédentaire pour pallier les rigueurs de l’automne. On recueille ses esprits pour apaiser le souffle de l’automne. On s’abstient de pensées aberrantes pour que le souffle du poumon reste pur. Le tao correspondant est de soigner la récolte » -
L’automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin.
C’est la saison du changement d’heure, l’énergie décroît tranquillement vers l’hiver, période la plus Yin de l’année. La fatigue commence à se faire sentir ainsi que le manque de luminosité, cela nous invite à des activités plus modérées.
C’est une saison qui rafraîchit et prépare la nature et le corps à la saison suivante et à ses possibles agressions, le froid, le vent, la sécheresse…
Son énergie est liée à la circulation de tous nos liquides organiques et au flux et reflux de la respiration qui rythment la diffusion de l’énergie dans tous les méridiens, donc dans tout le corps.
C’est aussi le moment de l’année ou l’on fête les récoltes, nous prenons le temps de nous préparer à l’hiver en faisant le bilan de ce que nous avons amassé et comment nous allons l’utiliser pour la longue saison d’hiver. Que ce soit en termes de relations, d’argent, de situations, nous sommes invités à faire le tri entre le bon grain et l’ivraie.
L’élément MÉTAL : Poumons et Gros Intestin
Le Poumon, organe Yin, est appelé aussi « Maître des souffles » car il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps. Il régit la respiration et joue un rôle important dans le métabolisme des liquides (humidification de la peau, phénomène de transpiration …).
Le Poumon distribue le Qi (Énergie) provenant de la nourriture et de l’air dans le corps entier, assisté par le Cœur et les Reins. Cette Énergie, captée et distribuée par les Poumons, appelée « Énergie du Ciel Postérieur » , peut être augmentée, renouvelée.
Voila pourquoi la respiration joue un rôle important pour l’alimentation énergétique du corps.
Le Poumon est associé au nez (organe des sens), aux sinus, à la gorge, au larynx et à la trachée. Une faiblesse de la fonction du Poumon, entraînant aussi une déficience de l’énergie défensive, WEI QI, rendra le corps vulnérable aux atmosphères climatiques.
D’autres symptômes sont liés à la déficience des poumons : dyspnée, fatigue, peau blanche (couleur caractéristique du Métal).
Le gros intestin, viscère yang couplé au poumon, a pour fonction l’évacuation des résidus solides de la digestion. Avant de procéder à cette évacuation l’intestin accumule et transforme et sépare les résidus liquides et solides.
Le gros intestin soutien l’énergie du Poumon dans toutes ses fonctions.
Si cette fonction est déficiente, une stagnation s’installe, se manifestant par la constipation ou l’évacuation trop rapide.
Il transcrit ces fonctions physiologiques sur le plan mental et émotionnel. La fonction du gros intestin, nous parle intimement de notre capacité à lâcher prise sur la vie, à accepter l’imperfection
Comme pour l’estomac, la digestion physique et la digestion psychique fonctionnent de pair.
Dans le cas de troubles intestinaux, nous retrouvons l’influence de la tristesse ou du chagrin, de l’attachement au passé, ou, dans le cas précis de la constipation, la volonté de figer les choses de les retenir. Ici il y a un refus de l’alternance, une difficulté à accepter les changements inhérents à la vie. Pour venir à bout de ces problèmes intestinaux, il faut donc, en plus d’une bonne hygiène alimentaire, développer une faculté d’adaptation, et s’autoriser soi-même à changer.
Le nez est appelé « l’orifice du Poumon ». Si les poumons sont forts, l’odorat est très développé.
En automne, la nature dispense une multitude de parfums propres à développer notre sens olfactif, à nourrir l’énergie de nos poumons et ainsi notre corps entier. Varier les épices et les produits en cuisinant, les odeurs nourrissent le corps et l’âme.
Le déséquilibre de l’élément Métal se traduit par les sentiments de tristesse, chagrin, mélancolie pouvant entraîner vulnérabilité et dépression. Par ces sentiments, le corps se resserre, les épaules s’enroulent et la respiration s’amenuise, manquant de fluidité. L’expression mentale et affective suit le même chemin.
L’individu, prisonnier de cette densification de l’énergie, tend à vouloir figer les choses, à refuser tout changement.
A l’inverse, si les poumons sont forts, un choc émotionnel comme la perte d’un être cher, perturbe, à travers l’expression du chagrin, l’énergie du poumon.
Considérons toujours ce lien de dépendance réciproque : le psychisme affecte l’organe ou le stimule mais la fonction faible ou saine de l’organe induit un état d’esprit particulier. Nous pouvons donc agir, soit sur notre corps, soit sur nos émotions, tout étant lié.
Parfois les perturbations émotionnelles sont telles qu’il est impossible d’agir avec notre mental, notre réflexion. Il est alors conseillé de faire bouger la situation en agissant sur le corps, en faisant des exercices respiratoires par exemple.
L’automne fait référence aux poumons, donc à la respiration. Nous pouvons utiliser la respiration pour faire circuler les émotions.
La méditation peut favoriser la maîtrise des émotions. Le poumon, via la respiration, établit le contact entre le monde intérieur et le monde extérieur. Voilà pourquoi les techniques respiratoires d’assise en quiétude sont si prisées : en apaisant sa respiration, on harmonise l’échange entre dedans et dehors et le calme apparaît.
La peau est en relation avec l’énergie du Poumon, ainsi que le sens du toucher. Comme le poumon, la peau entretient des échanges constants entre l’intérieur du corps et l’extérieur.
La qualité de la peau dépend de l’énergie des poumons et de la qualité du sang.
Les déséquilibres (excès ou déficience de l’énergie du Poumon) se manifestent par des problèmes respiratoires mais aussi des problèmes de peau (psoriasis, eczéma, acné) ou une baisse des défenses immunitaires.
La peau délivre des messages intimes importants à considérer.
Des difficultés relationnelles peuvent se traduire par des affections cutanées et se trouver d’ailleurs couplées avec des problèmes pulmonaires : l’asthme et l’eczéma, qui se manifestent souvent en alternance, en sont un exemple.
Le blocage mental et émotionnel qui crée un problème de communication avec autrui ne se cantonne pas à la sphère psychique : « Je ne peux pas le sentir, c’est épidermique ».
La peau, mal nourrie présentera des affections diverses : éruptions, démangeaisons, « allergies ». Allergies à quoi ? A quelle situation. Ou encore à qui ?
La gorge est appelée « la porte des poumons » et « le palais des cordes vocales ». Une voix timbrée, puissante, dénote un Qi du Poumon fort, alors qu’une déficience des poumons se traduira par une voix faible. La toux exprime aussi la faiblesse pulmonaire, manifestation audible du Qi à contre-courant.
Les toux nerveuses par exemples s’expliquent par la relation entre les fonctions du poumon et celle du cœur. Ils gouvernent tous les deux l’expression verbale. Le cœur gouverne la langue et la parole, le poumon gouverne la gorge et les cordes vocales. Lors d’une situation intimidante, le SHEN (énergie psychique du cœur) se trouble. Là, l’émotion et l’énergie restent bloquées dans la cage thoracique, ne pouvant ni descendre, ni circuler. L’énergie va monter, ce qui explique les toux, le raclement de gorge, les mots répétitifs, etc.…. Ils traduisent la nervosité intérieure.
La sécheresse est l’influence climatique correspondant à l’automne.
Cela ne correspond pas au temps automnal sous nos latitudes. Néanmoins, l’influence néfaste d’un excès de sécheresse sur les poumons, la peau ou les muqueuses, est indéniable. Une ambiance trop sèche, induite par exemple par le chauffage central, affecte la peau et les poumons, qui ont besoin d’une certaine humidité pour fonctionner normalement. Un climat chaud et sec nuit aux poumons et aux intestins ; des maux comme la constipation, la toux sèche, la soif, les brûlures d’estomac, peuvent faire leur apparition.
La saveur piquante est en relation avec l’élément Métal. Cette saveur permet la diffusion de l’énergie des poumons et leur humidification. Elle est recommandée lorsque les poumons sont trop secs, dans les états de fièvre sans transpiration, ou si l’on ne transpire jamais.
Par contre, la saveur piquante est contre-indiquée en cas de transpiration profuse car elle ne ferait qu’accroître ce phénomène et donnerait lieu à une perte d’énergie. Evitez aussi cette saveur si vous êtes fatigué, énervé ou insomniaque, car son excès nuit au Foie. En cas de déficience de l’énergie des Poumons (présente dans toutes les maladies pulmonaires chroniques), évitez les épices fortes et l’alcool, qui ouvrent trop les pores, offrant ainsi un passage aux agents pathogènes. N’abusez pas non plus des bains chauds, qui entraînent une transpiration excessive et donc un affaiblissement de l’organisme.
EX : Le gingembre
Source : Les cinq saisons de l’Énergie – Isabelle Laading
Conseils pratiques pour l’automne et préparer l’hiver.
Il y a plusieurs moyens pour fortifier l’énergie du MÉTAL
Protégez particulièrement le haut du dos et la nuque, où se trouvent des points très sensibles à l’attaque du vent.
Le Shiatsu, par pression sur les points d’acupuncture, permet bien sûr, un travail plus en profondeur. Comme il vaut mieux prévenir que guérir, profitez de cette saison pour vous équilibrer et entrer avec confiance dans l’hiver.
L’intérêt principal des exercices respiratoires, ou méditatifs, est de faire descendre l’énergie dans le ventre, ce que les japonais appellent le hara. L’énergie du rein qui se situe dans cette même région s’accroît ainsi dans un même temps. Il permet de se centrer ou autrement dit de s’ancrer dans la terre. La métaphore de l’arbre est ici éclairante.
Exercice de relaxation en correspondance avec le MÉTAL
Les exercices pour l’automne: Les Makko-Ho : Étirements des Méridiens
(Maitre Shizuto Masunaga (1925-1981), fondateur du Zen Shiatsu.)
Couple Poumon (Yin) et Gros Intestin (Yang).
Pour favoriser la circulation du Wei ki qui est l’énergie défensive du corps, le dégagement de la cage thoracique et des sinus. Il aide aussi à supporter la fonction d’élimination du gros intestin, et aide le relâchement de la tristesse.
-Croisez vos pouces dans votre dos.
-Prenez une grande inspiration puis expirez en vous pliant en avant, et soulevez vos bras aussi haut que possible.
-Respirer 4-5 fois dans cette position avant de revenir lentement vers la position initiale.
-Répéter en croisant les pouces de l’autre sens (sois le gauche par dessus le droit ou le droit par dessus le gauche).
SU WEN, CHAPITRE II – « les trois mois d’automne évoquent un palier. Comme les poules, on se couche tôt et on se lève tôt. On se veut d’humeur sédentaire pour pallier les rigueurs de l’automne. On recueille ses esprits pour apaiser le souffle de l’automne. On s’abstient de pensées aberrantes pour que le souffle du poumon reste pur. Le tao correspondant est de soigner la récolte » -
L’automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin.
C’est la saison du changement d’heure, l’énergie décroît tranquillement vers l’hiver, période la plus Yin de l’année. La fatigue commence à se faire sentir ainsi que le manque de luminosité, cela nous invite à des activités plus modérées.
C’est une saison qui rafraîchit et prépare la nature et le corps à la saison suivante et à ses possibles agressions, le froid, le vent, la sécheresse…
Son énergie est liée à la circulation de tous nos liquides organiques et au flux et reflux de la respiration qui rythment la diffusion de l’énergie dans tous les méridiens, donc dans tout le corps.
C’est aussi le moment de l’année ou l’on fête les récoltes, nous prenons le temps de nous préparer à l’hiver en faisant le bilan de ce que nous avons amassé et comment nous allons l’utiliser pour la longue saison d’hiver. Que ce soit en termes de relations, d’argent, de situations, nous sommes invités à faire le tri entre le bon grain et l’ivraie.
L’élément MÉTAL : Poumons et Gros Intestin
Le Poumon, organe Yin, est appelé aussi « Maître des souffles » car il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps. Il régit la respiration et joue un rôle important dans le métabolisme des liquides (humidification de la peau, phénomène de transpiration …).
Le Poumon distribue le Qi (Énergie) provenant de la nourriture et de l’air dans le corps entier, assisté par le Cœur et les Reins. Cette Énergie, captée et distribuée par les Poumons, appelée « Énergie du Ciel Postérieur » , peut être augmentée, renouvelée.
Voila pourquoi la respiration joue un rôle important pour l’alimentation énergétique du corps.
Le Poumon est associé au nez (organe des sens), aux sinus, à la gorge, au larynx et à la trachée. Une faiblesse de la fonction du Poumon, entraînant aussi une déficience de l’énergie défensive, WEI QI, rendra le corps vulnérable aux atmosphères climatiques.
D’autres symptômes sont liés à la déficience des poumons : dyspnée, fatigue, peau blanche (couleur caractéristique du Métal).
Le gros intestin, viscère yang couplé au poumon, a pour fonction l’évacuation des résidus solides de la digestion. Avant de procéder à cette évacuation l’intestin accumule et transforme et sépare les résidus liquides et solides.
Le gros intestin soutien l’énergie du Poumon dans toutes ses fonctions.
Si cette fonction est déficiente, une stagnation s’installe, se manifestant par la constipation ou l’évacuation trop rapide.
Il transcrit ces fonctions physiologiques sur le plan mental et émotionnel. La fonction du gros intestin, nous parle intimement de notre capacité à lâcher prise sur la vie, à accepter l’imperfection
Comme pour l’estomac, la digestion physique et la digestion psychique fonctionnent de pair.
Dans le cas de troubles intestinaux, nous retrouvons l’influence de la tristesse ou du chagrin, de l’attachement au passé, ou, dans le cas précis de la constipation, la volonté de figer les choses de les retenir. Ici il y a un refus de l’alternance, une difficulté à accepter les changements inhérents à la vie. Pour venir à bout de ces problèmes intestinaux, il faut donc, en plus d’une bonne hygiène alimentaire, développer une faculté d’adaptation, et s’autoriser soi-même à changer.
Le nez est appelé « l’orifice du Poumon ». Si les poumons sont forts, l’odorat est très développé.
En automne, la nature dispense une multitude de parfums propres à développer notre sens olfactif, à nourrir l’énergie de nos poumons et ainsi notre corps entier. Varier les épices et les produits en cuisinant, les odeurs nourrissent le corps et l’âme.
Le déséquilibre de l’élément Métal se traduit par les sentiments de tristesse, chagrin, mélancolie pouvant entraîner vulnérabilité et dépression. Par ces sentiments, le corps se resserre, les épaules s’enroulent et la respiration s’amenuise, manquant de fluidité. L’expression mentale et affective suit le même chemin.
L’individu, prisonnier de cette densification de l’énergie, tend à vouloir figer les choses, à refuser tout changement.
A l’inverse, si les poumons sont forts, un choc émotionnel comme la perte d’un être cher, perturbe, à travers l’expression du chagrin, l’énergie du poumon.
Considérons toujours ce lien de dépendance réciproque : le psychisme affecte l’organe ou le stimule mais la fonction faible ou saine de l’organe induit un état d’esprit particulier. Nous pouvons donc agir, soit sur notre corps, soit sur nos émotions, tout étant lié.
Parfois les perturbations émotionnelles sont telles qu’il est impossible d’agir avec notre mental, notre réflexion. Il est alors conseillé de faire bouger la situation en agissant sur le corps, en faisant des exercices respiratoires par exemple.
L’automne fait référence aux poumons, donc à la respiration. Nous pouvons utiliser la respiration pour faire circuler les émotions.
La méditation peut favoriser la maîtrise des émotions. Le poumon, via la respiration, établit le contact entre le monde intérieur et le monde extérieur. Voilà pourquoi les techniques respiratoires d’assise en quiétude sont si prisées : en apaisant sa respiration, on harmonise l’échange entre dedans et dehors et le calme apparaît.
La peau est en relation avec l’énergie du Poumon, ainsi que le sens du toucher. Comme le poumon, la peau entretient des échanges constants entre l’intérieur du corps et l’extérieur.
La qualité de la peau dépend de l’énergie des poumons et de la qualité du sang.
Les déséquilibres (excès ou déficience de l’énergie du Poumon) se manifestent par des problèmes respiratoires mais aussi des problèmes de peau (psoriasis, eczéma, acné) ou une baisse des défenses immunitaires.
La peau délivre des messages intimes importants à considérer.
Des difficultés relationnelles peuvent se traduire par des affections cutanées et se trouver d’ailleurs couplées avec des problèmes pulmonaires : l’asthme et l’eczéma, qui se manifestent souvent en alternance, en sont un exemple.
Le blocage mental et émotionnel qui crée un problème de communication avec autrui ne se cantonne pas à la sphère psychique : « Je ne peux pas le sentir, c’est épidermique ».
La peau, mal nourrie présentera des affections diverses : éruptions, démangeaisons, « allergies ». Allergies à quoi ? A quelle situation. Ou encore à qui ?
La gorge est appelée « la porte des poumons » et « le palais des cordes vocales ». Une voix timbrée, puissante, dénote un Qi du Poumon fort, alors qu’une déficience des poumons se traduira par une voix faible. La toux exprime aussi la faiblesse pulmonaire, manifestation audible du Qi à contre-courant.
Les toux nerveuses par exemples s’expliquent par la relation entre les fonctions du poumon et celle du cœur. Ils gouvernent tous les deux l’expression verbale. Le cœur gouverne la langue et la parole, le poumon gouverne la gorge et les cordes vocales. Lors d’une situation intimidante, le SHEN (énergie psychique du cœur) se trouble. Là, l’émotion et l’énergie restent bloquées dans la cage thoracique, ne pouvant ni descendre, ni circuler. L’énergie va monter, ce qui explique les toux, le raclement de gorge, les mots répétitifs, etc.…. Ils traduisent la nervosité intérieure.
La sécheresse est l’influence climatique correspondant à l’automne.
Cela ne correspond pas au temps automnal sous nos latitudes. Néanmoins, l’influence néfaste d’un excès de sécheresse sur les poumons, la peau ou les muqueuses, est indéniable. Une ambiance trop sèche, induite par exemple par le chauffage central, affecte la peau et les poumons, qui ont besoin d’une certaine humidité pour fonctionner normalement. Un climat chaud et sec nuit aux poumons et aux intestins ; des maux comme la constipation, la toux sèche, la soif, les brûlures d’estomac, peuvent faire leur apparition.
La saveur piquante est en relation avec l’élément Métal. Cette saveur permet la diffusion de l’énergie des poumons et leur humidification. Elle est recommandée lorsque les poumons sont trop secs, dans les états de fièvre sans transpiration, ou si l’on ne transpire jamais.
Par contre, la saveur piquante est contre-indiquée en cas de transpiration profuse car elle ne ferait qu’accroître ce phénomène et donnerait lieu à une perte d’énergie. Evitez aussi cette saveur si vous êtes fatigué, énervé ou insomniaque, car son excès nuit au Foie. En cas de déficience de l’énergie des Poumons (présente dans toutes les maladies pulmonaires chroniques), évitez les épices fortes et l’alcool, qui ouvrent trop les pores, offrant ainsi un passage aux agents pathogènes. N’abusez pas non plus des bains chauds, qui entraînent une transpiration excessive et donc un affaiblissement de l’organisme.
EX : Le gingembre
Source : Les cinq saisons de l’Énergie – Isabelle Laading
Conseils pratiques pour l’automne et préparer l’hiver.
Il y a plusieurs moyens pour fortifier l’énergie du MÉTAL
- Dormir suffisamment (7 à 8 h par nuit) et bien se reposer.
- Éviter les baisses de moral
- Fuir les « attaques de vent perverses »
Protégez particulièrement le haut du dos et la nuque, où se trouvent des points très sensibles à l’attaque du vent.
- Maintenir l’humidité du poumon : Humidifiez votre maison en accrochant des humidificateurs à vos radiateurs, une ambiance trop sèche affecte la peau et les poumons. La sécheresse blesse les liquides organiques. Souvent on a les lèvres sèches, la peau sèche et la voix enrouée. Il est donc impératif de garder un minimum d’humidité dans la maison.
- Écouter de la bonne musique, c’est-à-dire celle qui calme et qui ne favorise pas la tristesse. Ou bien encore chanter, chanter avec le ventre.
- Ne pas trop manger le soir et ne pas se coucher le ventre plein. Le soir, c’est pour conserver l’énergie ; trop manger peut provoquer des stagnations et un mauvais sommeil. Après le repas, faire des massages du ventre aide la digestion.
- Se laver le nez chaque jour. Moi j’utilise la technique du lavage avec un Lota, de l’eau et du sel.
- Les automassages en automne, époque de recrudescence des refroidissements, rhumes et bronchites, s’avèrent très bénéfiques. Pratiquer le DO IN (auto-shiatsu), pour renforcer les défenses immunitaires de l’organisme.
Le Shiatsu, par pression sur les points d’acupuncture, permet bien sûr, un travail plus en profondeur. Comme il vaut mieux prévenir que guérir, profitez de cette saison pour vous équilibrer et entrer avec confiance dans l’hiver.
- Pratiquer un exercice physique avec douceur : gymnastique, marche, jardinage, tai chi, Qi Gong, yoga.
- Se nourrir en fonction de la saison d’automne : privilégier les aliments de saisons, les moins possibles transformés. La saveur piquante est en relation avec l’élément métal. Elle permet la diffusion de l’énergie des poumons et leur humidification. Toutefois, la saveur piquante est contre-indiquée en cas de transpiration profuse ou de fatigue, d’énervement ou d’insomnie, car son excès nuit au foie.
- Pratiquer la méditation pour vous aider à lâcher prise sur vos émotions.
L’intérêt principal des exercices respiratoires, ou méditatifs, est de faire descendre l’énergie dans le ventre, ce que les japonais appellent le hara. L’énergie du rein qui se situe dans cette même région s’accroît ainsi dans un même temps. Il permet de se centrer ou autrement dit de s’ancrer dans la terre. La métaphore de l’arbre est ici éclairante.
- Faire de grandes respirations et développer son odorat en marchant, si possible en forêt, au bord de la mer…, En automne, la nature dispense une multitude de parfums, propres à développer notre sens olfactif : odeurs des sous-bois, de l’humus, des champignons et de la mousse, odeur de la terre humide après la pluie, ou des fruits mûrs. Faites le plein de ces odeurs avant l’hiver. Respirer à plein poumon et vous verrez déjà le monde autrement.
Exercice de relaxation en correspondance avec le MÉTAL
Les exercices pour l’automne: Les Makko-Ho : Étirements des Méridiens
(Maitre Shizuto Masunaga (1925-1981), fondateur du Zen Shiatsu.)
Couple Poumon (Yin) et Gros Intestin (Yang).
Pour favoriser la circulation du Wei ki qui est l’énergie défensive du corps, le dégagement de la cage thoracique et des sinus. Il aide aussi à supporter la fonction d’élimination du gros intestin, et aide le relâchement de la tristesse.
-Croisez vos pouces dans votre dos.
-Prenez une grande inspiration puis expirez en vous pliant en avant, et soulevez vos bras aussi haut que possible.
-Respirer 4-5 fois dans cette position avant de revenir lentement vers la position initiale.
-Répéter en croisant les pouces de l’autre sens (sois le gauche par dessus le droit ou le droit par dessus le gauche).
